Đại dịch tổn thương đạo đức của Mỹ

(SeaPRwire) –   Đây là ngày đầu tiên bạn đi làm tại một công việc mới. Không một lời giải thích, bạn được yêu cầu tách những đứa trẻ nhỏ ra khỏi cha mẹ chúng—không có lệnh, không có giải thích, không có quy trình pháp lý rõ ràng.

Bạn cố gắng mang insulin đến cho người mẹ đang bị giam giữ của mình. Không ai có thể cho bạn biết bà ấy đang ở đâu, chứ đừng nói đến việc liệu bà ấy có đang được chăm sóc y tế hay không.

Những người đàn ông đeo mặt nạ đập vỡ cửa kính xe của hàng xóm bạn và ép họ lên những chiếc xe không biển hiệu. Bạn loay hoay với chiếc điện thoại để quay lại những gì đang xảy ra, bất lực không thể ngăn cản điều đó.

Đối với một số người Mỹ, những tình huống này không phải là giả thuyết. Đối với những người khác, chúng ập đến như những làn sóng chấn động ảo—những đoạn video mờ nhạt về việc giam giữ, những tiêu đề về các công dân Mỹ bị giết trong các hành động thực thi pháp luật, những câu chuyện về trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ bị giam cầm mặc dù được sinh ra tại đây.

Cho dù bạn trực tiếp tham gia hay chỉ đứng nhìn từ xa, những sự kiện này đều đọng lại đâu đó bên trong bạn. Chúng làm chúng ta mất ổn định không chỉ vì chúng bạo lực hay bi thảm, mà vì chúng phản bội một khía cạnh cơ bản nào đó trong lương tâm cá nhân. Một ranh giới từng cảm thấy an toàn giờ đây dường như đã bị phá vỡ. Những quy tắc ứng xử mà bạn luôn tin tưởng bị bóp méo hoặc phớt lờ.

Sự rạn nứt tâm lý này là một tình trạng lâm sàng đã được công nhận, và nó có tên gọi: tổn thương đạo đức (moral injury).

Tác động sâu rộng của tổn thương đạo đức

Ban đầu được nghiên cứu ở các cựu chiến binh, tổn thương đạo đức mô tả những tổn hại xảy ra khi con người chứng kiến hoặc tham gia vào các hành vi phản bội lại niềm tin đạo đức sâu sắc nhất của họ—và cảm thấy không thể ngăn cản chúng. Tôi lần đầu tiên biết đến tình trạng này khi là một nhà tâm lý học SERE của Không quân Hoa Kỳ được triển khai đến Afghanistan. Tôi được giao nhiệm vụ duy trì Công ước Geneva trong các hoạt động giam giữ và thẩm vấn, cũng như tư vấn về việc phục hồi nhân sự. Làm việc trong các chương trình SERE được sàng lọc đặc biệt với tỷ lệ đào thải cao cùng với các đơn vị đặc nhiệm, tôi đã chứng kiến tổn thương đạo đức xuất hiện trong thời gian thực, thường là khi lương tâm va chạm với chính sách. Là một cựu chiến binh, tôi biết tác động lâu dài của tổn thương đạo đức có thể tàn khốc đến mức nào.

Nghiên cứu cho thấy việc tiếp xúc lặp đi lặp lại với những vi phạm như vậy có thể làm rạn nứt bản sắc, bóp méo ý nghĩa và tạo ra sự tuyệt vọng khác biệt với chấn thương dựa trên nỗi sợ hãi. Tổn thương đạo đức được American Psychological Association (APA) chính thức công nhận là một tình trạng sức khỏe tâm thần độc đáo và được đưa vào Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM), cuốn cẩm nang mà các nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe tâm thần tại Hoa Kỳ sử dụng để phân loại và chẩn đoán các tình trạng sức khỏe tâm thần của bệnh nhân.

Nhưng một trong những sự phức tạp của tổn thương đạo đức là nó không chỉ giới hạn trong một cá nhân. Nếu chúng ta không đối mặt và giải quyết tổn thương đạo đức, nó có thể gây ra những hậu quả nghiêm trọng cho xã hội dân sự. Khi bị bỏ mặc không điều trị, nó có thể định hình lại đời sống công dân.

Mỗi khi lương tâm chúng ta ghi nhận một điều sai trái sâu sắc mà không có gì thay đổi, một thứ gì đó bên trong chúng ta sẽ phải gánh chịu cú sốc. Hầu hết thời gian, các triệu chứng diễn ra âm thầm—một cảm giác thắt chặt trong lồng ngực, một cơn giận dữ trào dâng, một sự hoài nghi chìm xuống. Chúng ta tự nhủ phải bước tiếp.

Nhưng những tổn thương tích tụ lại, tạo thành một mạng lưới các vết nứt trong la bàn đạo đức của mỗi người. Theo thời gian, việc tiếp xúc lặp đi lặp lại mà không có sự giải trình sẽ tạo ra một trong ba phản ứng: chai sạn, tê liệt hoặc rút lui. Một số người cố chấp và biện minh cho những gì họ thấy. Những người khác tách biệt hoàn toàn. Nhiều người đơn giản là ngừng tin rằng hành động đạo đức là quan trọng.

Những phản ứng đó gây ra các hiệu ứng lan tỏa khắp gia đình và cộng đồng, làm rỗng văn hóa dân chủ và đe dọa cấu trúc đạo đức của xã hội nói chung. Khi đủ nhiều người lặng lẽ kết luận rằng lương tâm không liên quan đến quyền lực, thì sự tham gia dân chủ trở nên mang tính trình diễn. Sự tuân thủ thay thế cho niềm tin. Sự im lặng giả dạng thành sự ổn định.

Sửa chữa đạo đức và sự kiên cường

Kết quả cuối cùng của tổn thương đạo đức lan rộng là các cộng đồng bỏ rơi những người có cuộc sống đang đứng trước nguy cơ bị hủy hoại về thể chất và tinh thần nhất. Đây là lý do tại sao sửa chữa đạo đức là một quá trình quan trọng của trách nhiệm công dân. Những nạn nhân của các hành vi vi phạm đạo đức mà chúng ta chứng kiến ngày nay cần nhiều hơn là cảm xúc của chúng ta. Họ cần một cộng đồng mà la bàn đạo đức vẫn còn hoạt động. Không chỉ vì đó là điều đúng đắn cần làm, mà vì tổn thương đạo đức là một tình trạng sức khỏe tâm thần rất thực tế—và sửa chữa đạo đức là một phần của quá trình điều trị.

Tổn thương đạo đức không được điều trị khiến chúng ta trở thành những người ủng hộ kém hiệu quả. Nó khiến chúng ta phản ứng thái quá, dễ tổn thương hoặc trì trệ.

Tổn thương đạo đức tạo ra sự xấu hổ hướng vào bên trong (thường biểu hiện dưới dạng trầm cảm, lo âu và ý nghĩ tự tử) và sự giận dữ không phân biệt (thường dưới dạng nóng giận, lạm dụng rượu và các vấn đề trong mối quan hệ). Nó cô lập chúng ta khi lẽ ra chúng ta có thể hành động với sự kỷ luật và sáng suốt. Ngược lại, sự kiên cường về đạo đức bảo tồn khả năng phản ứng mà không bị sụp đổ.

Việc sửa chữa bắt đầu bằng việc bác bỏ sự thao túng tâm lý (gaslighting) vốn biện minh cho các hành vi vô đạo đức là “cần thiết” hoặc thậm chí là “chính đáng”. Khi các hành động vi phạm các giá trị cốt lõi—sự công bằng, quy trình pháp lý, nhân phẩm—việc gọi tên sự vi phạm đó là rất quan trọng. Mục tiêu không phải là thể hiện sự phẫn nộ, mà là bảo tồn định hướng đạo đức. Để ngăn chặn sự ăn mòn của lương tâm.

Việc sửa chữa ưu tiên sự nhất quán về đạo đức. Sự đau khổ không gắn liền với ý nghĩa sẽ trở thành tuyệt vọng. Đặt các sự kiện vào một khuôn khổ đạo đức—không phải khuôn khổ đảng phái, mà là khuôn khổ con người—cho phép chúng ta chuyển hóa những gì mình đang chứng kiến thay vì bị phân mảnh dưới áp lực của nó.

Quá trình này đòi hỏi sự chủ động ở quy mô con người. Các hệ thống lớn có thể cảm thấy không thể lay chuyển. Nhưng những hành động nhỏ, hữu hình phù hợp với lương tâm—nhấn mạnh vào trách nhiệm giải trình tại địa phương, hỗ trợ các nạn nhân của sự tàn ác, từ chối bình thường hóa sự phi nhân tính trong các cuộc trò chuyện hàng ngày—khôi phục lại trải nghiệm rằng sự hiện diện của đạo đức vẫn có sức mạnh.

Đây không phải là liệu pháp lý thuyết suông. Đây là cơ sở hạ tầng. Khi các cá nhân bảo tồn la bàn đạo đức của riêng mình, họ bảo vệ khả năng hành động tập thể có kỷ luật. Họ trang bị cho mình khả năng tổ chức mà không từ bỏ lòng trắc ẩn. Để phản đối mà không mất đi góc nhìn. Để phục vụ mà không đánh mất sự chính trực.

Những người có cuộc sống đang bị hủy hoại tích cực ngày nay không cần sự tuyệt vọng của chúng ta. Họ cần sự vững vàng của chúng ta. Và sự vững vàng đó khó duy trì hơn là nỗi đau buồn hay sự phẫn nộ. Nó đòi hỏi chúng ta phải chống lại cả sự tê liệt và chủ nghĩa hư vô, đồng thời phải giữ cho lương tâm luôn tỉnh táo mà không bị tan vỡ.

Có một mối nguy hiểm leo thang khi phớt lờ khía cạnh nội tại này. Khi tổn thương đạo đức di căn, nó có thể thúc đẩy chủ nghĩa cực đoan, sự tuyệt vọng dẫn đến tự tử và bạo lực trả đũa. Nghiên cứu ở các cựu chiến binh cho thấy tổn thương đạo đức không được giải quyết có thể tạo ra sự vô vọng sâu sắc và sự tự hủy hoại. Trong đời sống dân sự, các động lực cũng tương tự: một lương tâm bị rạn nứt tìm kiếm sự giải thoát, đôi khi theo những cách đầy hủy hoại.

Các sự kiện châm ngòi cho tổn thương đạo đức là có thật. Nhưng nguy cơ để sự phân mảnh đạo đức trở thành trạng thái bình thường mới của chúng ta cũng vậy.

Câu hỏi cơ bản không chỉ đơn giản là chúng ta đang trở thành loại quốc gia nào.

Mà là liệu chúng ta có thể giữ được sự nguyên vẹn về đạo đức đủ lâu để tạo ra bất kỳ ảnh hưởng nào đến tương lai của quốc gia hay không.