Làm thế nào để Dạy Nghệ thuật Hòa bình Bị lãng quên

(SeaPRwire) –   Sự trỗi dậy của bất ổn địa chính trị ngày nay—được đánh dấu bởi giữa các cường quốc lớn, , , và sự phân cực ngày càng tăng của các xã hội—khiến chúng ta phải hỏi: Liệu hòa bình lâu dài có chỉ là một ảo mộng? Giữa sự xói mòn của diễn ngôn văn minh và một bầu không khí sợ hãi, điều quan trọng cần nhớ: hòa bình không chỉ là có thể—mà còn là điều thiết yếu. Và giống như bất kỳ kỹ năng nào, nó có thể được trau dồi. Tuy nhiên, kỹ năng thiết yếu này phần lớn vẫn vắng bóng trong hệ thống giáo dục và câu chuyện của chúng ta nói chung.

Một cuộc chiến không bắt đầu trên chiến trường. Nó bắt đầu trong tâm trí của mọi người—một mối đe dọa được nhận thức về “,” sự ngờ vực và sự phá vỡ giao tiếp. Khi sự nhạy cảm và lý trí bị mất, đối thoại thất bại và sự chia rẽ sâu sắc hơn. Tôi thường gọi chiến tranh là Hành động Tồi tệ nhất của Lý trí—nó phản ánh không chỉ sự thất bại của chính trị, mà còn của sự hiểu biết của con người.

Khi chúng ta phân tích ngay cả những sự kiện kinh hoàng nhất—các vụ xả súng hàng loạt, chiến tranh hoặc các cuộc tấn công khủng bố—rõ ràng là chúng thường bắt nguồn từ sự cô lập về cảm xúc hoặc một cảm giác tự hào méo mó về sự hung hăng. Các giá trị cốt lõi của con người về bất bạo động và lòng trắc ẩn đã không may bị phai nhạt khỏi từ vựng của chúng ta. Ở đâu đó trên đường đi, chúng đã bị lu mờ, và thậm chí bị hiểu lầm là sự yếu đuối. Nhưng lòng trắc ẩn là một nguồn sức mạnh năng động có thể mang lại sự minh mẫn cho tâm trí và sự ổn định cho hành động của chúng ta.

Trong các diễn đàn quốc tế như Liên Hợp Quốc, chúng ta thường nói về hòa bình và an ninh cùng một lúc. Trong khi chúng ta tập trung vào các chiến lược và ngân sách quốc phòng, chúng ta cũng nên tập trung vào việc nuôi dưỡng khả năng phục hồi cảm xúc và sự đồng cảm. Nếu ngay cả một phần nhỏ ngân sách quốc phòng được đầu tư vào việc dạy mọi người cách quản lý căng thẳng và cảm xúc tiêu cực, nó có thể giúp ích rất nhiều trong việc cho phép những cái đầu lạnh chiếm ưu thế khi căng thẳng gia tăng. Các chính sách có thể đặt ra phương hướng, nhưng con người là những viên gạch xây dựng thế giới này—chỉ những cá nhân hạnh phúc mới có thể tạo ra một xã hội thực sự hài hòa. Đây là trái tim của giáo dục hòa bình thực sự.

Liệu giáo dục hòa bình có thực tế không? Rất nhiều.

Trong năm thập kỷ qua, Art of Living Foundation đã làm việc với những người từ nhiều nguồn gốc khác nhau trên khắp thế giới. Từ chiến trường đến tiền tuyến ở quê nhà, các chương trình phục hồi và giảm sang chấn dựa trên bằng chứng của Foundation đã giúp các cựu chiến binh và nhân viên thực thi pháp luật giảm bớt lo lắng, cải thiện giấc ngủ và khôi phục sự cân bằng cảm xúc.

Sự chuyển đổi là không thể phủ nhận khi làm việc với các tù nhân trên khắp thế giới, cho dù đó là ở Hoa Kỳ, Mexico, Brazil, Argentina, Nam Phi hay Ấn Độ. Và ở Đan Mạch, một chút tĩnh lặng bên trong và thiền định đã giúp các thành viên băng đảng cứng rắn trở thành tác nhân của sự thay đổi tích cực trong cộng đồng của họ. Một điều rõ ràng—bên trong mỗi thủ phạm, có một nạn nhân đang kêu cứu. Không cần nhiều để một cá nhân thay đổi.

Hết lần này đến lần khác, chúng ta đã thấy rằng một tâm trí không bị ức chế với nhận thức mở rộng chữa lành nạn nhân bên trong. Và khi nạn nhân lành lại, thủ phạm biến mất—việc tiếp cận không gian này bên trong sẽ biến đổi ngay cả những người bị coi là vô vọng.

Qua nhiều năm hòa giải ở một số khu vực căng thẳng nhất trên thế giới, rõ ràng là một tâm trí tập trung vượt lên trên xung đột và trở thành ngọn hải đăng của sự minh mẫn, lòng dũng cảm và lòng trắc ẩn. Đây chính xác là lý do tại sao những người nắm giữ vị trí quyền lực phải nỗ lực để đạt được sự bình tĩnh bên trong. Điều này nuôi dưỡng sự hiện diện và sự kiên nhẫn, điều cần thiết cho đối thoại có ý nghĩa. Khi chúng ta tự hào về bất bạo động, lòng trắc ẩn và phục vụ người khác, chúng ta bắt đầu thay đổi câu chuyện—từ sự căm ghét và chia rẽ sang tình yêu và sự thuộc về.

Chúng ta hãy cùng nhau nuôi dưỡng một tầm nhìn về một thế giới hài hòa và vui vẻ hơn—không chỉ cho chúng ta, mà còn cho các thế hệ tương lai. Cuộc hành trình đó bắt đầu bên trong mỗi chúng ta. Và khi đủ người trong chúng ta đi trên con đường này, chúng ta sẽ không chỉ thay đổi cuộc sống của chính mình—chúng ta sẽ định hình lại tương lai chung của mình.