Mối Liên Hệ Giữa Sự Phục Sinh Và Cuộc Bầu Cử

(SeaPRwire) –   Tôi vừa đi dự đám tang của một người bạn cũ và đồng nghiệp.. Bệnh ung thư, chẩn đoán 6 năm trước. Anh ấy sống sót sau lần chẩn đoán đầu tiên trong 5 năm nhưng cuối cùng bệnh cũng giành lấy mạng sống. Lễ tang diễn ra trang trọng, âm nhạc tuyệt vời, bài giảng ý nghĩa, nhiều khoảnh khắc xúc động. Tôi gặp hàng chục người mà lâu ngày không gặp.

Ngoại trừ một điều. Lễ tang được quảng cáo là “lễ kỷ niệm sự sống lại”. Trong giấy mời cũng như lời của mục sư đều nhắc đến điều đó. Một số bài thánh ca cũng có đề cập. Nhưng chính sự sống lại – cuộc sống mới của cơ thể trong sự sáng tạo mới của Thiên Chúa – lại bị che khuất. Điều đó không phải là vấn đề duy nhất bởi hầu hết mọi người ngày nay không hiểu ý nghĩa của “sự sống lại”, mà còn bởi họ không biết tại sao điều đó lại quan trọng.

Sự sống lại quan trọng bởi những gì bạn hy vọng cuối cùng sẽ ảnh hưởng đến con người bạn hiện tại. Cụ thể hơn, nó quan trọng bởi những người thực sự tin vào sự sống lại sẽ có cách tiếp cận khác đối với mọi mặt đời sống – bao gồm chính trị. Bao gồm các vấn đề công bằng và lòng thương xót ở mọi cấp độ. Bao gồm, dám nói, việc bỏ phiếu và bầu cử. Điều đó ảnh hưởng đến tất cả chúng ta.

Vậy “sự sống lại” có nghĩa là gì? Hầu hết mọi người ngày nay cho rằng đó là cách nói lịch sự về “sự sống sau khi chết”. Điều đó chắc chắn sẽ được hiểu từ lễ tang đó. Nhưng “sự sống lại” không bao giờ có nghĩa là “sự sống sau khi chết” hay “lên thiên đàng”. Nhiều người thời Giêsu tin vào “sự sống sau khi chết” theo một hình thức nào đó, nhưng vẫn bị sốc khi nghe nói đến “sự sống lại”. Bởi vì “sự sống lại” luôn có nghĩa là những người đã chết về thể xác trở lại một cuộc sống mới – một cuộc sống mới về thể xác. Bất kể chúng ta có thể hiểu gì về “sự sống sau khi chết” (Phúc âm hầu như không nói gì về điều đó), thì “sự sống lại” là một giai đoạn tiếp theo. Đó là sự sống sau “sự sống sau khi chết”. Nơi mà Giêsu ở sau cái chết khủng khiếp của Ngài, Ngài không được phục sinh cho đến ngày thứ ba.

Thân xác sống lại của Giêsu là yếu tố đầu tiên trong sự sáng tạo mới mà Thiên Chúa đã hứa từ lâu. Một chút của thế giới mới của Thiên Chúa, xuất hiện từ tương lai tối hậu vào thời điểm hiện tại của chúng ta. Và khởi xướng dự án sáng tạo mới vẫn đang tiếp diễn cho đến ngày nay.

Hầu hết mọi người trên thế giới này, kể cả nhiều tín hữu, chưa bao giờ nghe giải thích rõ ràng như vậy. Điều đó tước đoạt chúng ta, như cá nhân, niềm hy vọng tối hậu, để lại cho chúng ta “một bầu trời đầy bánh mì khi chết”, mà ban đầu đó không phải là tầm nhìn Cơ Đốc giáo. Đặc biệt, nó tước đoạt chúng ta động lực để làm việc cho sự sáng tạo mới của Thiên Chúa ngay trong hiện tại. Và điều đó có nghĩa là đời sống công cộng – công lý, chính trị, bỏ phiếu – và tất cả những gì liên quan.

Điểm ở đây là: Sự sống lại của Giêsu không có nghĩa là “Anh ấy đã lên thiên đàng nên chúng ta cũng có thể lên đó” (mặc dù có thể tha thứ khi nghĩ như vậy từ nhiều bài giảng cả ở lễ tang và Phục Sinh). Nó có nghĩa là “Trong Giêsu, Thiên Chúa đã khởi xướng kế hoạch tái tạo toàn bộ sáng tạo, và nếu bạn là tín hữu Giêsu thì bạn được tham gia vào điều đó ngay bây giờ”. Điều Thiên Chúa đã làm cho Giêsu, cách thức gần gũi và cá nhân, chính là điều Ngài dự định cho toàn thế giới. Và dự án đó đã bắt đầu.

Làm thế nào mà nó hoạt động? Một cách diễn đạt là nói rằng Thiên Chúa dự định sẽ làm cho cả thế giới được đúng đắn vào cuối cùng. Đó sẽ là một hành động tái tạo toàn diện, mà sự sống lại của Giêsu là mô hình tiên phong. Trong thời đại hiện tại, Thiên Chúa làm cho con người – phụ nữ, đàn ông, trẻ em – được đúng đắn bằng cách dẫn dắt họ tin vào Giêsu và hình thành cuộc sống họ bằng Thần Khí của Ngài. Và Ngài làm như vậy để họ có thể ngay bây giờ trở thành những người “làm cho đúng đắn” cho thế giới.

Và những người được “làm cho đúng đắn” được kêu gọi trở thành những người “làm cho đúng đắn”, những người theo lời dạy trong Bài giảng trên núi, những người yêu công lý và hòa bình, cho thế giới của Thiên Chúa. Họ phải trở thành dấu hiệu của sự sáng tạo mới bắt đầu từ sự sống lại của Giêsu. Họ phải tạo ra, ngay bây giờ, những dấu hiệu khác của thế giới mới đó. Toàn thể Hội thánh, và mỗi thành viên, đều được kêu gọi trở thành mô hình hoạt động nhỏ của sự sáng tạo mới.

Và sự sáng tạo mới bao gồm (những gì chúng ta gọi là) cải cách xã hội. Hãy xem các đoạn Kinh Thánh liên quan. Những bài Thánh vịnh vẽ nên xã hội lý tưởng: trong bài 72, ưu tiên hàng đầu của vua do Thiên Chúa chọn là chăm sóc người yếu đuối, người nghèo khổ và kém may mắn. Các ngôn sứ bổ sung với những hình ảnh mang tính biểu tượng, như trong Isaiah 11 khi sói và cừu nằm cạnh nhau. (Họ thử điều đó trong một sở thú ở California, và nó hoạt động tốt miễn là thay cừu mới mỗi ngày.) Ngay từ thời Giêsu, một số giáo sư Do Thái đã giải thích hình ảnh thế giới hòa bình trong Isaiah dưới góc độ các quốc gia chiến tranh tìm thấy sự hòa giải.

Thảm kịch trong các giáo hội phương Tây là do hiểu lầm về “sự sống lại”, cả những người “bảo thủ” và “tự do” đều tự tước đi thông điệp toàn diện. Những người bảo thủ, mong muốn nói cho mọi người biết cách lên thiên đàng, coi bất kỳ nỗ lực nào cải thiện thế giới hiện tại đều là một sự phân tâm, không nhận